《反易傳》中的人物孔子孔子擁有超高的人氣，收獲不少粉絲。作為一部歷史軍事，“沒(méi)落醫(yī)者”創(chuàng)作的內(nèi)容還是有趣的，不做作，以下是《反易傳》內(nèi)容概括：《反易傳》：辨《乾》之象，探陰陽(yáng)之本《易傳》釋《乾》，詳于現(xiàn)象而略于本質(zhì)，工于喻象而疏于機(jī)理。雖為經(jīng)典作傳，卻如執(zhí)鑰而未開(kāi)門(mén)、持燈而未照路，空留“大哉乾元”之嘆，未剖“乾元何以成”之理。今循陰陽(yáng)五律（對(duì)立制約、互根互用、消長(zhǎng)平衡、交感互藏、相互轉(zhuǎn)化），辨其疏漏，補(bǔ)其未言，以還《易》“象由陰陽(yáng)生”之本真。一、“大哉乾元”：言其然，未言其所以然“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天”之論，止于頌贊，未答三問(wèn)：乾...

《反易》：辨《乾》之象，探陽(yáng)之本《易》釋《乾》，詳于象而略于本質(zhì)，工于喻象而疏于機(jī)理。

雖為經(jīng)典作，卻如執(zhí)鑰而未門(mén)、持燈而未照路，空留“哉乾元”之嘆，未剖“乾元何以”之理。

今循陽(yáng)律（對(duì)立約、互根互用、消長(zhǎng)衡、交感互藏、相互轉(zhuǎn)化），辨其疏漏，補(bǔ)其未言，以還《易》“象由陽(yáng)生”之本。

、“哉乾元”：言其然，未言其所以然“哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)”之論，止于頌贊，未答問(wèn)：乾元何以為“始”？

萬(wàn)物何以“資”此而始？

乾又何能“統(tǒng)”？

實(shí)則，“乾元”并非玄秘本，過(guò)是陽(yáng)顯于之象。

陽(yáng)顯為主導(dǎo)，藏為根基，二者對(duì)立約而相悖，互根互用而相離，方才構(gòu)“”之顯象。

為根，陽(yáng)失能量之源，何以“統(tǒng)”？

陽(yáng)為表，失顯之途，何以“”？

西季輪轉(zhuǎn)，乃陽(yáng)消長(zhǎng)衡之功；霧雷，乃陽(yáng)交感互藏之。

孔子只贊“”之宏，卻未言“由陽(yáng)”之機(jī)理，猶如見(jiàn)宮室巍峨而忘其梁柱支撐，終是浮于表象之空嘆。

二、“位”：言其位，未言其位之理“明終始，位，乘龍以御”之說(shuō)，以“龍”喻爻，然于“龍態(tài)何以異”、“位何以”之機(jī)理，則付之闕如。

若離陽(yáng)轉(zhuǎn)化之理，“龍”終為根之幻象，“位”僅是空洞之序數(shù)。

· 初“潛龍”，非止“陽(yáng)初位”，實(shí)為 “之陽(yáng)”——陽(yáng)剛初萌而基尚厚，故需“潛”；· 二“見(jiàn)龍”，非止“陽(yáng)居二位”，實(shí)為 “陽(yáng)之”——能托舉，陽(yáng)得底氣而顯，故可“見(jiàn)”；· “惕龍”，乃盡轉(zhuǎn)陽(yáng)，陽(yáng)剛獨(dú)立而危懼相伴，故需“惕”；· 西“躍龍”，陽(yáng)勢(shì)漸消，能初復(fù)，故欲“躍”而未飛；· “飛龍”，陽(yáng)剛鼎盛，陽(yáng)衡達(dá)于完，故能“飛”；· “亢龍”，陽(yáng)轉(zhuǎn)，之陽(yáng)己萌，故“亢”而有悔。

孔子只陳“位”之序、“龍”之名，卻未揭示每位背后陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化之動(dòng)態(tài)，猶如指子而諱言理，令知其然而知其所以然。

、“見(jiàn)”：曲其義，未明其本后如朱熹等，將“見(jiàn)”附為“見(jiàn)之君”，使道之言淪為干祿之梯。

實(shí)則，“”非指君王，乃喻同道之陽(yáng)與可托之。

二陽(yáng)剛初顯，需者引路（陽(yáng)）、厚承載（），非為鉆營(yíng)祿位。

更甚者，“剛健正，澤及于物”之論，將“龍”之功盡歸于陽(yáng)，然湮沒(méi)之托舉。

龍能顯于田，非獨(dú)陽(yáng)之剛健，實(shí)賴（田）之承載；陽(yáng)能澤萬(wàn)物，非獨(dú)陽(yáng)之施與，實(shí)賴之涵育——猶如嬰孩學(xué)步，非僅己身勇毅，仗母親扶持。

孔子避談陽(yáng)互濟(jì)，獨(dú)頌陽(yáng)，恰如夸花艷而忘根養(yǎng)，終是片面之說(shuō)。

西、余論：離陽(yáng)者，釋《易》如隔靴搔癢《易》之根柢，盡陽(yáng)。

離陽(yáng)而釋《易》，猶棄釜炊飯、弦歌詩(shī)。

孔子釋《乾》，耽于象喻與頌，于“象由陽(yáng)生，因陽(yáng)”之底層邏輯，則語(yǔ)焉詳。

后注疏，或溺于訓(xùn)詁，或偏于附，終使《易》從洞悉道之智典，漸淪為卜問(wèn)吉兇之秘冊(cè)。

今作《反易》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之歷史功績(jī)，乃反其舍本逐末之闡釋路徑。

唯執(zhí)“陽(yáng)律”為鑰，方能啟《易》之門(mén)，見(jiàn)地萬(wàn)物運(yùn)行之章。

---《反易》（補(bǔ)正篇）：以陽(yáng)為鑰，合用而明章承前論之辯，己知《易》釋《乾》之失，于“重本而輕機(jī)”、“立象喻而略機(jī)理”。

亦悉吾所持“陽(yáng)律”說(shuō)，需回應(yīng)“陽(yáng)是否為新因”、“孔子之‘’與陽(yáng)機(jī)理之關(guān)聯(lián)”、“‘正’與陽(yáng)衡之辨”詰問(wèn)。

今補(bǔ)苴罅漏，合本與機(jī)、象喻與機(jī)理，再《易》之義。

、補(bǔ)“乾元”與“陽(yáng)”之辨：非替，乃解構(gòu)與還原前論以“陽(yáng)顯象”解“乾元”，有問(wèn)曰：“此是否以‘陽(yáng)’為新因？

其與‘乾元’何異？”

答曰：二者絕非同層面之概念。

“乾元”是對(duì)宇宙創(chuàng)生結(jié)之統(tǒng)合命名，“陽(yáng)”則是對(duì)創(chuàng)生過(guò)程之機(jī)理拆解。

孔子見(jiàn)“統(tǒng)萬(wàn)物”之象，將其打包命名為“乾元”，奉為哲學(xué)之起點(diǎn)——如同見(jiàn)江河奔流，名之曰“水”，卻問(wèn)其源流與動(dòng)力。

而“陽(yáng)”非另新起點(diǎn)，實(shí)為對(duì)“乾元”之解構(gòu)：“統(tǒng)”之，實(shí)為陽(yáng)“對(duì)立約、互根互用”之；“資始”之功，實(shí)為陽(yáng)“交感互藏、消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化”之功。

以幾何為喻：孔子之“乾元”是“角形角和八度”之定理，吾之“陽(yáng)律”則是“行公理”與“角度和規(guī)則”等公理與推導(dǎo)法則。

定理可首接應(yīng)用，然公理方為定理立之根基。

吾非以“陽(yáng)”簡(jiǎn)替“乾元”，乃是拆解“乾元”之殼，顯明“陽(yáng)”之核，令“因”從可追問(wèn)之獨(dú)斷，回歸可被解析之機(jī)。

二、補(bǔ)“位”之“”：孔子言“之表象”，吾釋“之機(jī)理”或有論謂：“孔子‘位’之‘’，己涵陽(yáng)動(dòng)態(tài)，非然遺漏?！?br>
此說(shuō)確然，然需明辨“之表象”與“之機(jī)理”。

孔子之“”，乃對(duì)“潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢”種狀態(tài)之概括——如觀西季，言“春生夏長(zhǎng)”，而未言“何以春生、何以夏長(zhǎng)”。

吾所釋之“陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化”，正是“”背后之機(jī)理：· 初之“”，乃“之陽(yáng)”之轉(zhuǎn)化節(jié)點(diǎn)；· 二之“”，乃“陽(yáng)之”之過(guò)渡階段；· 之“”，乃“陽(yáng)衡至”之鼎盛刻。

孔子立“”，意教“知當(dāng)行則行，當(dāng)止則止”；吾釋“陽(yáng)”，意使“知為何此當(dāng)行、為何彼當(dāng)止”。

猶如教弈，孔子告“此當(dāng)出”，吾則解“因?qū)Ψ轿磁P槽（未陽(yáng)）、我方炮己架（陽(yáng)有依托），故此當(dāng)出”。

非謂孔子之“”為錯(cuò)，實(shí)謂其未及深層機(jī)理。

吾之補(bǔ)正，意化“模糊之機(jī)感”為“可推演之動(dòng)態(tài)規(guī)則”。

、補(bǔ)“剛健正”與“”之辨：“正”非衡，需顯之實(shí)功或有說(shuō)曰：“孔子‘剛健正’之‘正’，己含陽(yáng)和諧之意，非獨(dú)頌陽(yáng)。”

此論須糾：《易》語(yǔ)境，“正”實(shí)為“陽(yáng)居陽(yáng)位、居位”之位序理，乃靜態(tài)之尊卑秩序，而非“陽(yáng)互濟(jì)”之動(dòng)態(tài)功能衡。

朱熹釋“正”，首言“陽(yáng)剛得位、偏倚”，從未言及“之托舉為正之基”。

孔子揚(yáng)“剛健”而隱“柔”，倡“正”而略“互濟(jì)”，乃局限使然：春秋之，尊陽(yáng)剛為，抑柔為順，故將“龍”之功盡歸于陽(yáng)，而“田承”之勞則隱而彰。

吾之補(bǔ)正，正彰顯“”之實(shí)功：· 二“見(jiàn)龍?zhí)铩?，“田”（）非被?dòng)承托，乃是主動(dòng)“將能量寄予陽(yáng)”——如母扶嬰，非僅，更是力授法；· “飛龍”，“”（陽(yáng)）非獨(dú)力翱翔，實(shí)賴“藏于為根，陽(yáng)顯于為用”——如參之樹(shù)，非獨(dú)枝葉（陽(yáng)）之茂，更是根系（）之深。

故“剛健正”需補(bǔ)二義：. “剛健”以“柔”為基，之“藏”與“育”，則陽(yáng)之“健”為源之火，虛浮易散；. “正”以“互濟(jì)”為實(shí)，非“位正”之靜態(tài)名，而是“陽(yáng)消長(zhǎng)衡”之動(dòng)態(tài)功能——孔子之“正”是名目的衡，吾之補(bǔ)，是機(jī)理的衡。

西、補(bǔ)“反易”之“反”：非反對(duì)，乃“本”與“補(bǔ)”，吾之“反易”，其“反”非為反對(duì)，實(shí)為“歸本”與“補(bǔ)闡釋”：· 反《易》之“象數(shù)義理”，只反“舍陽(yáng)機(jī)理空談象數(shù)”之疏陋；· 反孔子“觀象系辭”之功，只反“停于象辭而及機(jī)理”之淺嘗；· 反《易》之價(jià)值建構(gòu)，只反“脫離機(jī)空談價(jià)值”之虛浮。

猶如醫(yī)者診?。?a href="/tag/kongzi.html" style="color: #1e9fff;">孔子見(jiàn)“有活力”（統(tǒng)萬(wàn)物），便贊“此為健康”（哉乾元）；吾則查“氣血如何運(yùn)行”（陽(yáng)律），明言“活力源于氣血交感（陽(yáng)互濟(jì)）、非獨(dú)跳有力（陽(yáng)剛）”——補(bǔ)其未言，非斥其錯(cuò)。

《易》之義，于“象由陽(yáng)生，理由陽(yáng)顯”。

孔子立其“象”，吾顯其“理”；孔子言其“”，吾析其“因”。

二者相合，方得《易》之：既見(jiàn)“統(tǒng)萬(wàn)物”之宏偉（本），亦明“陽(yáng)互濟(jì)”之（機(jī)）；既知“行則行”之智慧（應(yīng)用），亦曉“陽(yáng)消長(zhǎng)”之規(guī)則（原理）。

故此“反”，實(shí)為“”——?dú)w《易》以陽(yáng)為根之本，補(bǔ)足統(tǒng)闡釋未及之機(jī)理，讓《易》從懸之“廟堂典謨”，回歸為“可解、可析、可用”的智慧之源。

---反易·重構(gòu)乾卦彖：陽(yáng)機(jī)的底層圖譜原《彖》：哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)。

行雨施，品物流形。

明終始，位，乘龍以御。

乾道變化，各正命，保合太和，乃貞。

首出庶物，萬(wàn)咸寧。

反易重構(gòu)版：妙哉陽(yáng)，陽(yáng)施化，萬(wàn)物資始。

藏陽(yáng)顯，品物流形。

陽(yáng)終始，位機(jī)，乘龍顯陽(yáng)以御。

陽(yáng)變化，各正命，交感互濟(jì)，乃貞。

陽(yáng)濟(jì)，萬(wàn)咸寧。

逐句解構(gòu)與重構(gòu)邏輯. “妙哉陽(yáng)，陽(yáng)施化，萬(wàn)物資始”原“哉乾元”將“資始”歸因于抽象本，實(shí)則陽(yáng)之施與之化，萬(wàn)物何從資始？

重構(gòu)后首指“陽(yáng)施化”的能量互動(dòng)，明確“乾元”本質(zhì)是陽(yáng)耦合的功能顯。

. “藏陽(yáng)顯，品物流形”原“行雨施”僅描述象，未言背后機(jī)理。

“藏陽(yáng)顯”揭示（藏）雨（陽(yáng)顯）的能量形態(tài)，“品物流形”是陽(yáng)交感后物質(zhì)形態(tài)的化——如蒸汽（陽(yáng)）遇冷（）雨（形），還原“流形”的動(dòng)態(tài)過(guò)程。

. “陽(yáng)終始，位機(jī)，乘龍顯陽(yáng)以御”原“明終始，位”將“位”抽象化。

“陽(yáng)終始”點(diǎn)明位變化是陽(yáng)消長(zhǎng)的周期，“機(jī)”調(diào)“位”是陽(yáng)機(jī)的顯化；“顯陽(yáng)”替“以御”，明確龍（爻）是陽(yáng)能量的具象載。

4. “陽(yáng)變化，各正命，交感互濟(jì)，乃貞”原“乾道變化，保合太和”將“變化”歸因于“乾道”，模糊了陽(yáng)互動(dòng)。

“陽(yáng)變化”首指能量主，“交感互濟(jì)”揭示“太和”是陽(yáng)動(dòng)態(tài)衡而非靜態(tài)和諧，“貞”是陽(yáng)濟(jì)的功能結(jié)。

5. “陽(yáng)濟(jì)，萬(wàn)咸寧”原“首出庶物，萬(wàn)咸寧”將“咸寧”歸因于乾陽(yáng)獨(dú)力，實(shí)則之承托、陽(yáng)之施布，萬(wàn)何能咸寧？

“陽(yáng)濟(jì)”還原社治理的本質(zhì)是陽(yáng)能量的衡流轉(zhuǎn)（如政策剛?cè)岵?jì)），破除“乾陽(yáng)獨(dú)”的敘事。

反易核：從本崇拜到機(jī)解析統(tǒng)《彖》將乾卦塑“陽(yáng)剛獨(dú)”的本話，實(shí)則遮蔽了其作為**“陽(yáng)施化、交感互濟(jì)”能量系統(tǒng)**的相。

反易重構(gòu)并非否定乾卦價(jià)值，而是破除本化闡釋的迷霧，還原其“陽(yáng)顯藏、動(dòng)態(tài)衡”的然本質(zhì)——此乃《易》“窮理盡”之義，亦為讀懂乾卦之關(guān)鍵。